Dünyanın sefaleti - bununla nasıl başa çıkarım?
Yıkılmış bir kadının vücudunun ilk fotoğrafını gördüğümde - bacakları tsunami tarafından parçalandı, saçları çamurda boğuldu - başım döndü. Uzaktan titremeye ve ekrana bakmaya başladım. Kısa bir süre boyunca tamamen gözenekli hissettim. Ben artık ben değildim. Çamurdaki kadın, onun için çığlık atan çocuk, adam onu umutsuzca aradı, her şeyi öfkeyle yırtan dalga.
Bir saniyenin bir kısmı için, uzak Japonya'daki kadın ile aramızda hiçbir ayrım yoktu. Sonra vücuduma geri döndüm, resimi tıkladım, burnumu patlattım ve geri oturdum. Kemerini kendine çek. Hayat devam ediyor, sert bir ses içimde dedi. Masada işin var. Dünya felaketlerle doludur, felaketler normal durumdur ve eğer şimdi şaşkınlıktan erirseniz hiç değiştirmezsiniz.
Birden saç kesimi dünyanın mutsuzluğundan daha önemliydi
Birkaç gün boyunca titrek, korumasız, huzursuz hissettim. Suya yakın ve varoluşsal sorulara çok yakın. Ya hayatım bir saniyeden diğerine geçerse? Neyi kaçırırdım? Neyi affedemezdim? Benim için gerçekten önemli olan nedir? Deprem ve reaktör felaketinden ne gibi sonuçlar çıkarırım? Yaşam tarzımın bununla ne ilgisi var? Yardım etmek için ne yapabilirim? Bir havai fişek gösterisi beni uyanıklaştırdı, bir an için sadece elektrik sağlayıcımla değil her şeyi test etmeye hazırdım.
Sonra içimdeki büyük soruların yavaşça kaybolup gittiğini ve daha acil problemlerle değiştirildiğini fark ettim: kafamdaki manikürlü yele ne yapmalı? Yeni bir saç kesiminin benim için yeni bir yaşam tarzından daha önemli olduğunu kabul etmek zorunda kaldım. Hayret, kendimi izledim, hızlı bir şekilde yıllarca süren eğitim sayesinde geliştirdiğim rutin ve kör medya tüketicisine dönüştüm. Aynı anda hem güven verici hem de korkutucu buldum.
"Sandalyede oturuyorum, mutsuzluğu uzak tutuyorum ve ölümden korkuyorum."
Radyoda beni rahatlatan bir cümle duydum. İsviçreli psikolog Hansjörg Znoj, Schweizer Radio ile yaptığı röportajda "Neyse ki matlıyoruz" dedi. “Bu mekanizma sürekli sarsılmamızı ve kalıcı bir alarma girmemizi önlüyor.” Alışkanlık bu bilinçsiz öğrenme biçimi için psikolojik bir terimdir. Önemsiz olarak önemsiz olduğu kanıtlanan bir uyarana maruz kalırsak, cevabımız zayıflar ve sonunda tamamen durur. Başka bir deyişle, feci görüntülerin tekrar tekrar görülmesiyle birlikte beynimiz nihayetinde bilgiyi "alakasız" olarak sınıflandırır çünkü tehdit çok uzaktadır.
Korku ve acıyı bastırmayı öğreniyoruz. Bu baskıda Hansjörg Znoj, sürekli olarak stres hormonlarını serbest bırakmamızı ve taşikardi ve terlemeye tepki göstermemizi önleyen sağlıklı bir koruyucu mekanizma görür. Bizim geçici olma düşüncemizle aynıdır. “Yüzde 100 kesinlikte öleceğimizi biliyoruz, ancak beklenti şokunu bastırmak ve biraz daha fazla endişe etmek için tasarlandık, aksi takdirde yaşayabiliriz.”
İzleyicilerde sağırlık yaratır
Yani bizi bastırmak için yerleşik bir lisans var. “Mutlu olan, neyin değiştirilemeyeceğini unutan kişi” diyor, “ailem duymayı sevdiği ve her zaman nefret ettiğim operetta“ Die Fledermaus ”. Her şeyin bana yaklaşmasına izin verirsem, harekete geçemeyeceğim, bu da bana hatırlatır. Aynı zamanda, zombi ile ilgili bir rahatsızlık bende kalıyor. Bu konuda bir şeyler doğru gelmiyor. Göreli güvenlikte rahat bir koltukta oturuyorum, başkalarının mutsuzluğunu uzak tutuyorum, ABD’deki kasırga kurbanları olan Tunus’ta ölü olan Fukushima’nın sigara reaktör bloklarını çekip, benim yok olma sanatımda o kadar verimli davranıyorum. Kendimden korkuyorum.
Bunun için de iyi bir açıklama var. Sosyal araştırmacı Jörg Bergmann'a göre, televizyon ve internet resimleri sürekli tekrarlanarak izleyicilerde bir sağırlık yaratıyor. Bununla kronolojiyi göz ardı ediyor, resimlere hayranlıkla bakıyor ve mağdurların kendileri kadar engellendiğini hissediyor. "Derhal tepki veremeyeceğimiz haberi ile boğulmuşuz" diyor Politika ve Politika Profesörü Barbara von Meibom Duisburg-Essen Üniversitesi'nde İletişim Bilimleri ve Liderlik Cemaat Enstitüsü Müdürü.
“Bir çocuk yaralandığında, bir kız arkadaşı üzülür veya eşi ofiste dramatik bir durum yaşarsa, kendiliğinden empati kurabilir ve acılarına sevgi dolu bir gözle, kucaklaşarak, sohbet ederek veya somut bir yardımla yanıt verebiliriz.” uzak felaketler imkansız. " Ancak serin donukluk ile medya seli yoluyla toplam felç arasında hala bir şey olmalı. Başkalarının ıstırabı tarafından geçirilebildiğim ve dokunduğum bir durum.
Gündelik transdan uyanmam, küçük kutumun ötesine bakmam ve bu gezegende benimle birlikte olan insanlarla empati kurmama ve sadece evlerini, çocuklarını ve geleceklerini kaybetmeme izin veren bir açıklık. Belki de dünyayı başkalarının sefaletini gizlemeye teşvik etmek için daha iyi bir yer olduğuna inanmamı sağlayan Hıristiyan mirasımdır. Barbara von Meibom, “Şefkat anahtardır” diyor. Bu üç seviyeyi birbirinden ayırıyor: şefkatli olmak, şefkatli olmak ve şefkatli olmak. "Merhametli olduğumda ve kalbimi gerçekten açtığımda, Japonya'da veya kapıma yaklaşırken bana dokunacak şeylerin olması önemli değil, ama genellikle o devletten çok uzaktayız, kendi çıkarlarımızı sürdürüyoruz, kendimizi ayırıyoruz diğerleri bizi içlerinde tanımak istemiyor, bizi kapatıyor ve böylece güvenliği arttırıyor. "
“Sadece şefkat tutumundan güçsüzlüğümüzü yenebiliriz.”
Merhametin hayatımı zenginleştirebileceğinden şüphelenmeme rağmen, sürekli savunuyorum. Ne yapmam gerektiğini, ne düşüneceğimi, hayatımın ne kadar karmaşık olduğunu, küçük problemlerimle ne kadar bunaldığımı kaydederim. En iyi niyetle başkalarına bakamadığım için kendim önünde konuşuyorum. Barbara von Meibom, “Kalp açıklığının yoluna çıkmak cesaret ister” diyor. Şefkat düşünmek veya düşünmemek büyük fark yaratır. Neyse ki, tsunami bize isabet etmedi. Radyoaktif bulut Almanya'ya gelmiyor, umrumda değil. Japonların nasıl yaşadıklarını görmeleri gerekiyor, santrallerini daha iyi güvenlik altına almaları gerekiyordu.
Bu tür düşünceler, Meibom'un, merhameti hiç düşünce olarak görmeyi reddetmenin bir ifadesi olduğunu söylüyor. “Ama bir başkasının ayakkabılarını bir saniyeliğine kaydırdığımda, nasıl olduğunu, bakış açımı değiştirdiğini, bilincimi genişlettiğini ve nihayetinde beni daha rahat ve mutlu yaptığını tahmin ediyorum.” İlk başta başkalarının acılarına katlanmak acı verici. ama şefkatli bir duruma geldiğimde, kendimi bağlı hissediyorum ve bu duygu beni güçlendiriyor. ”
Bir yandan, diğerlerinde neler olup bittiğini anlama yeteneğine sahibiz. Öte yandan, bir saniyenin bir kısmında, diğer kişinin tanıdık veya tanıdık olup olmadığını, yakın veya uzak olduğunu kontrol eder ve şefkatimizin derecesini düzenleriz. Marburg psikoterapisti Wolfgang Rust, bir şefkat hiyerarşisinden bahseder: önce çocuklar ve kadınlar, sonra erkek siviller, sonra askerler. Bizi suçlu ve güçlü olarak sınıflandırdığımızda şefkatimizi inkar ediyoruz. Etnik veya siyasi ilişki de bir rol oynamaktadır.
Bir kültür ne kadar yabancı olursa, rezonans yapma şansı o kadar düşük olur. Bu mantıklı geliyor, ama yine de bana saçma geliyor. Küreselleşmiş dünyamızda Libya'da olanların bizi ilgilendirmezmiş gibi davranmaya devam edebilir miyiz? Sanki Fukuşima'dan gelen radyasyon tehdit edici değil, çünkü yeterince uzaktayız? Sanki metroda yalvaran sokak satıcısı, bir kaybeden, kim suçlayacak? Kuantum fiziği bile artık her şeyin her şeye bağlı olduğunu ve birbirlerini etkilediğini, hiçbir olayın izolasyonda gerçekleşmediğini doğrulamaktadır. Başkalarının başına gelenler de bize olur, tüm ruhsal gelenekleri söyleyin. Ancak bu bilgi, görünüşe göre çoğu insan için çok soyut.
Güçsüzlük üstesinden gelmek
Amerikan Zen öğretmeni Bernie Glassman ve sınıf arkadaşları, merhametli eylem arasındaki açığı kapatmak için birkaç gün evsizlerin hayatına öncülük ediyor. Para olmadan ve sadece sırtlarındaki kıyafetlerle, tamamen güvensizliğe, parkta ya da köprünün altında yatmaya hazırlar. Bu tecrübeden Glassman'a göre şefkat ve sevgi dolu eylem büyür. Kendi vücutlarında soğuk, açlık ve evsizlik hissetmiş olanlar, artık evsiz insanlar tarafından kayıtsızca geçemez, öğrencilerine onay verir.
Kesinlikle bu kadar radikal bir adım atma cesaretine sahip değilim. Barbara von Meibom, “Daha yumuşak yollar da var” diyor. Doğal olarak bir şefkat tutumunun sağlıklı davranışlara yol açtığına inanıyor. "Bağış yapabilirim, sürdürülebilir enerjiye güvenebilir, mahalleme katılabilir, gönüllü olabilirim ve elimden geleni yapabilirim, nerede olduğumu, kapasitemde küresel düşün ve yerel olarak hareket et, benim üstesinden gelebilirim Dünyayı soluk ve iyileştir. "
